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　　暖阳无语，而能温暖众生；水流无声，亦会滋养万物。风狂啸，只会扬沙；雨雹力大，却让人避之不及。《道德经》中说：“以其不争，故天下莫能与之争。”不争不抢不仅是众生智慧，也是人们修身养性的根本。一生太短，争太多，余时便处于烦乱纠缠之中。顺其自然刚刚好，心静，人亦清。

　　

　　人活于世，总会遇到争端，遇到这样的经历：

　　与朋友观点冲突，你辩得朋友哑口无言；与爱人有了矛盾，你说得爱人面红耳赤。行车时，因为加塞，你与对方相互较劲；坐车时，因为无心磕碰，你与对方的争吵不停。最后呢？除了生气的朋友，愤怒的爱人，不该有的处罚和一肚子的怒火，我们什么也得不到。争来的是怨气，输掉的是心情。因为次次争、回回抢，生活变成了战场，自己成为了“暴君”。其实，争强好胜带给我们的只会是矛盾的激化，而礼让谦恭却是将问题消弭的最好途径。撒贝宁曾问拳击奥运冠军邹市明：“如果生活中别人踩了你一脚，你会怎么办？”邹市明回答，“当然是忍了，再不行，就向人家道歉。”

　　

　　真正的强者懂进退、知荣辱。他们明白与其得理不饶人，无理搅三分，浪费时间，破坏心情，不如忍一时、退一步，这样反而更能活出自己的海阔天空。强者善退，因为他们明白有些人无需费心，有些事也不用纠缠。鹬张蚌开，各退一步，人生才能岁月静好。

　　庄子在《山木》篇中讲到：

　　东海有鸟，名叫“意怠”，飞得低且慢，看上去非常柔弱。它总是挤在鸟群中苟生，而且飞的时候还要靠别的鸟领着。栖息时要躲在鸟群中间；往前飞它从来不敢跑在前面，退也不敢落在后面；吃东西不抢先，总是吃些残羹剩饭。有人说它是最没用的鸟，但就是这种不争，却让它免受其他鸟类的排斥，也让它最大程度上规避了伤害。

　　

　　曾国藩曾说：“天道忌巧，谦退不争，不伎不求。”意思是，天道最忌讳投机取巧，提倡谦冲退让不与相争，不妒忌，亦不贪求。只有明白不争，才能在团队中长久立足，才能在未来的道路越走越远。我们经常会感叹，争名不容易，但不争更难。不争，不仅要抵御名利的诱惑，还要容忍世间的误解；不仅要寻求内心的平静，还要包容情绪的变化。不争是一种适可而止的智慧，更是一种处世之道。

　　《道德经》说：“大智若愚，大巧若拙，大音希声，大象无形。”

　　凡是厉害到极致，都会呈现出平凡的特征。不争也是如此，表面是退缩，可实际却是另一种形式的得到。1864年8月，曾国藩率领湘军攻破天京（今南京），一举解除了清王朝灭亡的危机。然而，曾国藩明白，功高震主，风光的背后必有无数阴谋算计。于是，他在上报功劳时，淡化了自己的功绩，还作出了大胆的决定，裁撤湘军，果断选择激流勇退。成大事者，往往拿得起、放得下，退让不争。在曾国藩看来，一些名利不过眼前浮云，不争才是一种保身、存世之道。古人云：“不畏浮云遮望眼，自缘身在最高层。”当一览众山小，会当凌绝顶时，又何必再争。真正厉害的人，从不活在别人眼里，他们都在笃实地做自己想做的事。正如老子所说：“人之道，为而不争。”做自己，秉持内心，才会一生不争。因为不争，也就不会有任何怨怼烦恼。

　　

　　人生之所以苦短，便是人们在有限的时光总是忙着去争、去抢。

　　让人劳累的，从不是所谓的名利，而是永不知足的心；让人痛苦的，也不是失败后的落寞，而是想而不得的欲望。不争不是得过且过，也不是不求上进，更不是心有余而力不足的无奈。而是对生活，对自身的一种思考。与烂事不争，忍一时，便可从容一世；与名利不争，淡一些，便可知足常乐；与自己不争，放一边，便可自在通透。《菜根谭》说：退一步之法，让三分之功。真正的智慧，便是如此。凡事不求满，得意慎前行。人生若五味。争是为酸甜，得到的却总是苦辣；不争却是为清淡，得到的反而总有回甘。静，则不起涟漪；退，则云淡风轻。愿你我往后余生，不争不抢，静水流深，从容自若，潇洒一生。

　　

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